«Праздник Суккот совершай семь дней, когда уберешь ты с гумна твоего и из винодельни твоей. И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя… (Дварим, 16:13,14).

Праздник Суккот начинается 15-го числа месяца тишрей, после Рош-hашана и Йом-Кипура, и продолжается семь дней.
Суккот – один из трех праздников (Песах, Шавуот, Сукот), в которые евреи совершали паломничество в Иерусалимский Храм. Непосредственно за праздником Сукот следует другой праздник – Шмини-Ацерет, который на протяжении столетий получил еще одно название – Симхат-Тора.
Характер праздника Сукот и связанные с ним заповеди обеспечили ему особое место среди еврейских праздников. Это праздник природы, праздник религиозный и праздник, отмеченный особой радостью. 

Суккот - Праздник природы

Суккот приходится на время сбора урожая, и поэтому его называют также «Праздником сбора урожая». В этот период, в начале осени земледельцы начинают сбор плодов земли – зерна, винограда. Завершается один сельскохозяйственный годичный цикл и начинается новый.

Суккот – наиболее универсальный среди еврейских праздников. Он выражает радость земледельца-еврея, как и любого земледельца в любом уголке мира, когда он пожинает плоды своих трудов. В Суккот мы читаем молитвы, в которых просим Всевышнего послать дожди; и с теми же просьбами обращаются к Богу земледельцы во всем мире.

Суккот - Религиозный праздник

В религиозном плане Суккот выражает связь еврейского народа со своей страной и со своим историческим прошлым. Символика праздника напоминает о странствиях народа Израиля в Синайской пустыне, о той эпохе, когда вышедшие из Египта семейные кланы стали единым народом и получили от Всевышнего Тору. Все прочие праздники мы отмечаем дома; в праздник же Сукот мы покидаем дома и живем в шалашах – в память о том, что во время странствий по пустыне после исхода из Египта сыны Израиля на протяжении сорока лет жили в шалашах.

Суккот - Праздник радости

Суккот – праздник радости, радости всего народа и радости каждой отдельной семьи, каждого человека. Одно из его названий: «Время радости нашей». В те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм, в Суккот устраивались праздничные церемонии, призванные усилить веселье. Главной из них была «Симхат бейт-hашоэйва» (дословно «веселье черпания [воды для возлияния ее на жертвенник]»).

Четыре вида растений

«И возьми себе в первый день плод дерева великолепного, ветви пальмовые, и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и радуйтесь перед Господом, Богом вашим, семь дней. (Ваикра, 23:40)

Заповедь о «четырех видах растений» относится к числу важнейших заповедей праздника Суккот и является одним из наиболее характерных его признаков. Четыре вида – это этрог, лулав, hадас и арава.

ЭТРОГ («плод великолепного дерева») – плод дерева рода цитрус (к тому же роду относятся апельсин, грейпфрут, лимон). Плод этот внешне похож на лимон, но отличается от него цветом: этрог имеет оранжевый оттенок. Он издает приятный запах, мякоть его имеет кислый вкус. Форма этрога, пригодного для исполнения заповеди, должна отличаться красотой. Выбирая этрог, следует помнить о правилах, которые еврейский закон предъявляет к этому плоду: он должен быть определенной яйцеобразной формы, не круглым. Верхняя часть этрога завершается своеобразным шпилем (питам на иврите), а нижняя часть, где находится черенок (окец), расширяется. Питам и окец должны быть целыми и невредимыми, а весь этрог – целым и свободным от каких-либо повреждений. Относительно того, какого размера должен быть этрог, есть разные мнения. Во всяком случае, согласно закону, он не должен быть меньше яйца. Многие предпочитают покупать этрог средних размеров, но некоторые (например выходцы из Йемена) предпочитают этрог как можно большего размера.

ЛУЛАВ («ветви пальмовые») – молодые побеги финиковой пальмы, еще не успевшие раскрыться. Листья лулава должны плотно примыкать один к другому и к центральному стволу. Выбирая лулав, надо помнить, что он должен быть зеленым и свежим (высохшим пользоваться нельзя), прямым и иметь в длину не менее 40 см. особо следует следить за тем, чтобы верхушка лулава не была расщепленной.

hАДАС («отростки дерева густолиственного») – мирт, вечнозеленый кустарник, имеющий темно-зеленые блестящие ветви. Дикий мирт растет в Эрец-Исраэль в основном вблизи средиземноморского побережья, в северной части страны. Чтобы исполнить заповедь, берут три веточки hадаса. Его название («дерево густолиственное») объясняется тем, что на стволе вырастает множество примыкающих один к другому плотных листиков. Длина hадаса, пригодного для исполнения заповеди , должна быть не меньше 30 см. hадас считается особенно красивым, если три листика, растущие на одном «этаже», доходят до следующего «этажа». Такой hадас называется мешулаш («тройной»).

АРАВА («вербы речные») – для исполнения заповеди берут две веточки вербы или ивы, деревьев, растущих по берегам рек. веточки должны быть тонкими и гибкими. Следует следить за тем , чтобы ствол их был красноватым, а листья – узкими и длинными.

Заповедь о «четырех видах растений» исполняют таким образом. Берут один этрог, один лулав, три веточки hадаса и две веточки аравы. Лулав, hадас и араву связывают вместе и держат в правой руке, в левой держат этрог. Руки соединяют и произносят следующее благословение:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка
Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать лулав!
Благословен Ты, Господь наш, Владыка
Вселенной, Который даровал нам жизнь, и
поддерживал ее в нас, и дал нам дожить до этого времени!

Второе благословение произносят, только когда исполняют эту заповедь первый раз в этом году. Тора обязует нас исполнять заповедь о «четырех видах растений» лишь в первый день праздника, но мудрецы наши постановили, что эта обязанность распространяется и на остальные дни праздника. В большинстве общин принято исполнять эту заповедь в шалаше. Делать это следует в светлое время суток, в субботу эту заповедь не исполняют.

Во время утренней молитвы в синагоге все молящиеся, держа в руках «четыре вида растений», огибают биму (возвышение в центре синагоги, на котором читают Тору). Обычай этот сохранился с тех времен, когда в Иерусалимском Храме молящиеся обходили вокруг жертвенника.

Духовное значение «Четырех видов растений»

Заповедь о «четырех видах растений» напоминает о том, что Суккот связан с природой, о том, что это – праздник сбора урожая, тесно связанный с годичным сельскохозяйственным циклом, как сказано в Торе: «А в пятнадцатый день седьмого месяца, когда собираете вы плоды земли, празднуйте праздник Господа семь дней…» (Ваикра, 29:39) но, кроме того, на протяжении веков заповедь о «четырех видах растений» приобрела глубокое символическое значение.

Единство еврейского народа. Соединение всех «четырех видов растений» в одну связку символизирует необходимость единства всех частей нашего народа. Мидраш говорит, что народу Израиля будет послано Избавление и он вернется в родную страну только тогда, когда в народе воцарится единство, когда все евреи будут спаяны воедино (Ялкут Шимони, Ваикра, 651).

Символ народа Израиля. Мудрецы наши говорят, что каждое из этих растений символизирует собой определенный слой еврейского народа. Этрог обладает вкусом и ароматом – так и среди сынов Израиля есть люди, знающие Тору, постигшие ее мудрость и исполняющие ее заповеди. Лулав (плоды финиковой пальмы) обладает только вкусом, но не ароматом – так и среди сынов Израиля есть люди, знающие Тору, но не исполняющие всех ее заповедей. hадас обладает ароматом, но не имеет вкуса – так и среди сынов Израиля есть люди, соблюдающие заповеди Торы, но не знающие как полагается Тору. И, наконец, арава, у которой нет ни вкуса, ни запаха, - и среди сынов Израиля есть такие, что не знают Торы и не исполняют ее заповедей. Всевышний не забывает, однако, ни о ком из Своих сынов и связывает их в единое целое, ибо только все вместе они составляют единый организм (Ваикра, 30:11).

Шалаш – Временное Жилище

«В шалашах живите семь дней; каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Страны Египетской…» (Ваикра, 23:42,43).

Главное предназначение шалаша – служить нам временным жилищем в семь дней праздника, в нем мы едим, спим, изучаем Тору. Сидя в шалаше, мы словно переживаем сами то, что пережили наши предки после исхода из Египта, - жизнь в шалашах во время странствий.

Сначала возводят каркас из деревянных балок, затем делают стены - из досок, листов фанеры или полотнищ из ткани. Крышей шалашу служит покрытие из веток. Такое строение дает человеку укрытие и тень.

По обычаю, первый гвоздь шалаша забивают на исходе Йом-Кипура – чтобы исполнение одной заповеди влекло за собой исполнение другой. Каждый еврей обязан сам построить свой шалаш или, по крайней мере, участвовать в его строительстве. Сразу после окончания поста Йом-Кипура слышны удары молотков, начинается строительство шалашей… Больше всех радуются дети, для которых строительство шалаша – особенно веселое занятие.

Еврейский закон детально определяет требования, которым должен отвечать шалаш, пригодный к пользованию в Суккот, - каковы должны быть его размеры, из каких материалов он должен быть построен, где располагаться. Шалаш должен стоять только под открытым небом. Если над ним находится какое-либо строение или даже крона дерева, таким шалашом нельзя пользоваться в Суккот. Шалаш можно строить на балконе, если над ним – открытое небо. В наше время многие пользуются так называемым «вечным шалашом», каркас которого сделан из металлических трубок, а стены – из полос брезента. Есть и «вечное покрытие» для шалаша – из тонких фанерных планок.

Украшение Шалаша

На протяжении столетий формировалась особая ветвь еврейского народного искусства – изготовление украшений для шалашей. В основном это рисунки, на которых изображена религиозная и историческая традиция нашего народа: праздники, истории из Библии, изображение мудрецов и праведников. Еврейский закон придает украшению шалаша немаловажное значение: украшения делают пребывание в шалаше более приятным и радостным, а ведь в дни праздника шалаш служит нам домом, и именно поэтому принято размещать здесь самую красивую домашнюю утварь, столы, стулья, кровати. Украшение шалаша всегда было любимым занятием детей, которые тем самым учатся с любовью относиться к исполнению заповедей.

Назовем несколько наиболее распространенных видов украшений.

Семь видов растений, которыми славится Страна Израиля: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины и финики. Символы благословения: во многих общинах принято вешать в шалаше бутылочки с оливковым маслом, мукой, вином и т. п. в знак надежды, что новый год принесет с собой благословение. «Птицы». В еврейских общинах Италии и Южной Франции существовал следующий обычай: пустые куриные яйца раскрашивали яркими красками, приклеивали к ним птичьи перья и этих красочных «птиц» подвешивали к схаху. Ковры: у выходцев из стран Востока принято завешивать стены шалаша дорогими коврами. Гирлянды и украшения из бумаги: это древняя традиция, возникшая много веков назад в еврейских общинах Европы. Изготовлением этих украшений занимаются в основном дети. Разноцветные гирлянды приятно радуют глаз всякого, кто заходит в шалаш. Связками луковиц, головок чеснока, красного перца и других овощей украшали свои шалаши евреи-земледельцы в странах Европы. Виды святых городов: выражая свою любовь к родной стране, многие вешают в шалашах картины с изображением четырех святых городов Эрец-Исраэль – Иерусалима, Цфата, Тверии и Хеврона.

Главная, наиболее важная часть шалаша – его покрытие (схах на иврите). От этого слова происходят названия шалаша (сука) и самого праздника Суккот (дословно «шалаши»). Пригодна для использования в праздник лишь такая сука, в которой солнечных лучей больше, чем тени. Хотя вполне допустимо использовать в качестве покрытия фанерные планки, многие предпочитают все же делать схах из ветвей пальм и других деревьев, что создает в шалаше атмосферу близости к природе.

hошана Раба

hошана Раба – последний день, когда исполняются заповеди о суке и о «четырех видах растений». Он назван так потому, что в этот день читают несколько hошанот, возносят ветки аравы, также называемые hошанот, и обходят свиток Торы, лежащий на возвышении в центре синагоги, семь раз, а не один.

Хотя Тора никак не выделяет hошана Раба из числа дней хол гамоэд, издавна существовали обычаи, отличающие этот день и придающие ему особый, праздничный характер.

К пророкам Захарие, Хаггаю и Малахи восходит обычай возносить с молитвой ветви аравы, а после этого стряхивать с ветвей листья. При этом не произносят благословения, как делают, исполняя заповедь, установленную мудрецами. Ибо было с самого начала определено: это обычай, а не заповедь.

Принято бодрствовать всю ночь перед hошана Раба , читать Тикун (сборник молитв и отрывков из Торы, составленный для чтения в тот или иной день года) и учить Книгу Дварим. В эту ночь завершают чтение Книги Тегилим (Псалмов). Многие Б-гобоязненные люди на рассвете окунаются в микву.

В этот надевают праздничные одежды, причем некоторые придерживаются обычая одеваться, как в Йом Кипур, в белое, и зажигать огарки свечей, не догоревших в Йом Кипур.

Книга Коhелет

В субботу, приходящуюся на один из дней праздника Суккот, в синагогах читают книгу Коhелет «Екклезиаст», которую, как говорит традиция, написал царь Шломо. Может показаться странным, что в самый радостный из праздников читают именно эту книгу, центральная мысль которой заключена в следующих словах: «Какая польза человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем?» (Коhелет, 1:3).

Смысл всех трудов человека и всех поступков его в этом мире объясняется в конце книги: «В конце концов все будет услышано. Бога бойся и заповеди его соблюдай, ибо в этом – вся суть человека» (Коhелет,12:13).

Сумрачный настрой книги Коhелет находится в полном противоречии с характером праздника. Почему же установлено было читать в Суккот эту книгу? Один из возможных ответов мы находим в комментарии р. Арье-Лейба из Гура (1847-1905) к словам «и будешь ты только радоваться» (Дварим,16:15): «Слово «только» стоит здесь для того, чтобы дать нам понять: не следует излишне усердствовать в веселье. Книга Коhелет учит нас, что в разгар праздничного веселья мы обязаны заботиться о том, чтобы веселье не подтолкнуло нас к недостойным поступкам, чтобы радость была исполнением заповеди Торы, а не нарушением ее. Веселиться, но не переходить границ приличия, веселиться во имя Небес».

Ушпизин

Традиция говорит нам, что каждый шалаш посещают во время праздника семь важных гостей – ушпизин (это слово и означает по-арамейски «гости»). Это - души праотцев нашего народа, которые приходят, чтобы благословить нас. Семеро гостей – это Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аhарон и Давид.

Каждый из этих отцов еврейского народа познал вкус скитаний. Авраhам, прародитель нашего народа, оставил, подчиняясь повелению Всевышнего, страну, в которой родился, и родной дом и отправился в страну, которую Бог обещал дать ему, - в Кнаан. Сын Авраhама, Ицхак, всю свою жизнь провел в странствиях по стране филистимлян. Его сын, Яаков, был вынужден уйти в Египет. Йосеф, сын Яакова, был продан своими братьями чужестранцам, которые увезли его в Египет, где он стал вторым после фараона человеком в государстве. Моше, вождь еврейского народа, выведший его из Египта, сорок лет странствовал по Синайской пустыне. Аhарон, брат Моше, прародитель рода священников, тоже провел сорок лет в странствиях по пустыне. Давида, царя Израиля, выстроившего Иерусалим, преследовал царь Шауль, и он был вынужден бежать в страну филистимлян.

Принято ставить в шалаше стул для того из ушпизин, который приходит в этот день, и класть на него святые книги. Ушпизин приходят по очереди, каждый в свой день. Согласно традиции, каждый вечер, перед началом трапезы читают специальную молитву – приглашение гостю принять участие в трапезе в шалаше.

Традиция приема в праздник гостей, ушпизин, выражает важность заповеди приема гостей из плоти и крови и оказания помощи и поддержки беднякам. Приглашая бедняков принять участие в праздничной трапезе, мы исполняем заповедь радоваться самим и радовать других в дни праздника, как сказано в Торе:

«И радуйся в праздник твой, ты… и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (Дварим, 16:14).

По материалам сайта www.keroor.ru